现在，娱乐的无处不在预示着全新的事物即将来临。人们对世界和现实的理解开始发生根本性的变化。
今天，娱乐升级成为一种新式范例，即一种新的决定什么具有处世能力、什么没有，也就是决定什么是存在者的存在模式。因此，现实本身呈现出一种特殊的娱乐效果。
娱乐的*化导致世界变成享乐的世界，受难精神将这样的世界解释和贬低为沉沦、虚无，甚至是非在。然而，受难和娱乐其实并不完全相异。娱乐的纯粹无意义与受难的纯粹意义是紧密相邻的。
小丑的微笑与痛苦之人痛苦扭曲的表情看起来惊人地相似。
韩炳哲创造了一种他个人独有的思想传统。
周日世界报（Welt am Sonntag）
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韩炳哲作品系列（见识城邦出品）
《精神政治学》
Psychopolitik
《爱欲之死》
Agonie des Eros
《在群中》
Im Schwarm
《他者的消失》
Die Austreibung des Anderen
《倦怠社会》
Mdigkeitsgesellschaft
《娱乐何为》
Gute Unterhaltung
《暴力拓扑学》
Topologie der Gewalt
《透明社会》
Transparenzgesellschaft
《美的救赎》
Die Errettung des Schnen
前 言
受难是她的性格。
音乐不使人的内心产生痛，
她无关乎人的行为和情动。
她是超乎人之上的痛……
她把痛活生生地压在人的双肩。
这是苍生之上的星空需要的痛。
西奥多W.阿多诺（Theodor W.Adorno）
写作即祈祷。（Schreiben als Form des Gebetes.）
弗兰兹卡夫卡（Franz Kafka）
娱乐泛化现在宣告某种全新事物降临。世界观与现实观方面也显示出发生基础性改变的苗头。今天，娱乐晋升为一种新的范式（Paradigma），或者说一种新的存在程式（Seinsformel），它决定了什么能够掌控世界，什么不能掌控世界。当然，也决定了什么最能掌控世界。这样，现实（Wirklichkeit）就作为娱乐的一种特殊结果，呈现在世人面前。
娱乐的绝对化导致享乐世界的产生。基督受难精神将享乐主义解释并降级为衰落、虚无，即非存在（Nicht-Sein）。然而，基督受难与娱乐本质上并非完全不同。娱乐的纯粹无意义性（Unsinn）与耶稣受难的纯粹无意义性是相似的。痛苦之人（homo doloris）痛苦狰狞的表情像极了小丑的微笑。受难者为了福佑将自己的幸福抵押出去。这种悖论正是我们要去探究的。
韩炳哲（Byung-Chul Han），1959年生于韩国首尔，80年代在韩国学习冶金学，之后远渡重洋，到德国学习哲学和德国文学，以及天主教神学。他先后在弗莱堡和慕尼黑学习，并于1994年在弗莱堡大学获得博士学位，他的博士论文写的是海德格尔。之后，他去了瑞士的巴塞尔大学任教，在2010年，他曾短暂地在卡尔斯鲁厄建筑与艺术大学待过，2012年才正式任教于德国柏林艺术大学，他现在的主要兴趣是18-20世纪的伦理学、社会哲学、现象学、文化哲学、美学、宗教学、媒体理论，等等。他在柏林艺术大学有一个自己的研究工作室。韩炳哲在欧洲已是越来越广为人知的一位哲学家，德国新生代思想家之一。简明的文风，犀利的思想，韩炳哲关于当代社会的分析批判是重要而富有启发性的。
再版前言 1
前 言 3
甜蜜十字架 5
蝶 梦 33
关于奢侈 53
解 悟 65
道德的娱乐 81
健康的娱乐 95
存在作为受难 111
饥饿艺术家 141
泰然任之 153
娱乐之元理论 163
注 释 173
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