宙斯的正义_[英] 劳埃德-琼斯（Hugh Lioyd-Jones）著，程志敏编，何为校_9787508099132

　　Dike基本上指宇宙秩序。在古希腊人的宗教中，宇宙秩序由神明维持，但神明是通过自然和人心，而不是通过外部干预来维持这一秩序。
　　人这种东西承受不了太多现实。早期希腊人有能力获得自己的成就，很大程度上就是因为他们能比大多数人类承受更多的现实。他们的宗教显明了这一点。

　　正义作为人类社会的基本要求，在古今中外都得到极大重视，但“正义”的内涵及其基础却大不相同。对于古希腊人来说，被称为“正义”的dike首先不是人世间的伦理规范，而是宇宙秩序，后来才演变为人世的准则。这个过程本身就已经说明了“正义”的来源：人世间的公道正义乃是对宇宙秩序的模仿，而宇宙秩序又是神明所设定的，因此，行事正义就是对神明的崇敬，因而正义本身就是虔诚。反过来说，不正义既违背了自然天道，又是可怕的渎神之举，当然要遭天谴和神罚。
　　古希腊正义观的这两种含义或维度大概就是所谓的“天人合一”，但与我们通常庸俗的理解不同，这种“合”不是平等的相互契合，而是差序格局中低级对高级的“符合”。这与后世的正义观大不相同。随着宇宙变成“自然”，本身无限丰富的“自然”坍缩固化为物质性的东西，宙斯的正义便不复存在。新的正义观在消除了神圣的维度后，只能以人的理性为准绳，而所有人的理性据说完全都是一模一样的，因此，“正义”就成了平等的代名词，它的内涵也由此发生巨大的偏转。
　　这个理性化的潮流带走了古风时期很多美好的东西，最终似乎造成了人类（至少西方）社会的种种灾难。批判理性主义从古代开始就不乏其人，20世纪之后，这种倾向更是泛滥成灾。毕竟，据说惨烈的两次世界大战都是拜理性主义所赐，至少是因为理性主义从上到下的理论建构让思想失去了自然的土壤。这种无根的逻辑产物要求现实给它让路，凡是不符合理性或逻辑理想的，都要被终极解决。
　　理性主义的第一场灾难就是雅典的衰败，本书作者琼斯认为，柏拉图在其中负有不可推卸的责任：
　　柏拉图则依赖于一种形而上学的和神学的教条主义，这种教条主义与东方宗教更多相同之处，也与一神论以及现代世界无论是宗教上的还是世俗思想中的教条体系更为一致。很多讨论希腊衰亡原因的作者，都曾用到伯里（J.B．Bury）的术语“精神衰竭”。而第一个重要的精神衰竭就是柏拉图的衰竭。
　　（原文，页136）
　　一般的思想史著作都会把希腊的衰亡算到智术师头上，毕竟，他们教导的东西，如正义是强者的利益等，败坏了雅典高贵的传统道德。但琼斯认为，普罗塔戈拉这类智术师的观点反而更接近希腊人的传统看法，这着实令人费解。
　　在琼斯看来，新兴的哲学思想虽然抛弃传统的神话学，但并不因此就主张无神论。思想新贵们对传统神学加以理性化处理后新产生的一神论信仰，与古代信仰不仅不相抵牾，还能和谐共生，就像现代思想家并不与现行宗教相冲突一样。其理由就在于，古代的无神论从来没有引发过任何社会问题。但我们会问，什么样的问题才算得上是大问题？直接导致古希腊的衰亡——这还不算严重的社会问题吗？作者批判柏拉图，是因为柏拉图批判了智术师，柏拉图把希腊人的无神论和非道德主义以及由此而产生的种种政治军事

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